I. ஜகந்நாத புரி திருக்கோயில்
1.1. புரி ஜகந்நாதர் அறிமுகம்
நோக்கங்கள்:
ஜகந்நாத் புரி

“பத்ரிநாத் தாமத்தில் பகவான் ஸ்நானம் செய்கிறார்; துவாரகா தாமத்தில் ஆடை அணிகிறார்; ஜகந்நாத புரியில் உணவருந்துகிறார்; ராமேஸ்வரத்தில் பகவான் உறங்கச் செல்கிறார்” என்று ஒரு புகழ்பெற்ற கூற்று உள்ளது.
நோக்கம் 1: ஜகந்நாத புரியின் ஆன்மீக முக்கியத்துவம், வரலாற்றுப் பின்னணி மற்றும் வைஷ்ணவ யாத்திரைத் தலமாக அதன் சிறப்பை அறிந்து கொள்ளல்.
அறிமுகம்

புரி நகரம் ஜகந்நாத புரி, நீலாசலா, ஸ்ரீ க்ஷேத்திரம் அல்லது “கடற்கரைப் புரி” என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது விருந்தாவனம் (ஸ்ரீ கிருஷ்ணரின் அவதார ஸ்தலம்) மற்றும் நவத்வீபம் (ஸ்ரீ சைதன்ய மகாபிரபுவின் அவதார ஸ்தலம்) ஆகியவற்றிற்கு சமமான புனிதத் தலமாகக் கருதப்படுகிறது. இது மிகப் புனிதமான வைஷ்ணவ திவ்ய தேசங்களில் ஒன்றாகும். பண்டைய காலத்திலிருந்தே பக்தியுள்ள இந்துக்கள் யாத்திரை மேற்கொள்ளும் புனித ஸ்தலமாக இது விளங்கி வருகிறது.
ஸ்ரீதேவி அல்லது லக்ஷ்மி தேவி பகவானின் ஸ்வரூப சக்தியாக உள்ளார். ஸ்ரீ சக்தியின் தாக்கம் நிறைந்த அந்த புனித நிலப்பரப்பு “ஸ்ரீ க்ஷேத்திரம்” என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஜகந்நாத புரி, கிழக்கு இந்தியாவில் உள்ள வெப்பமண்டல மாநிலமான ஒரிசாவில், வங்காள விரிகுடாவின் கரையில் அமைந்துள்ளது. இது கல்கத்தாவிற்கு தெற்கே சுமார் 310 மைல்கள் தொலைவில் உள்ளது. உத்கல் என்பது ஒரிசாவின் மற்றொரு பெயராகும். ஒரிசா “உத்ரதேசம்” என்றும் அழைக்கப்பட்டது.

இந்த நகரம் சங்கு வடிவில் அமைந்துள்ளது. சங்கை தனது நித்ய பரிகாரங்களில் ஒன்றாக ஏந்தியிருக்கும் பரமபுருஷனான விஷ்ணுவின் இருப்பிடமாக ஜகந்நாத புரி விளங்குவதால், இந்த சங்கு வடிவம் ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தை கொண்டுள்ளது.
இந்த சங்கு வடிவ நகரத்தின் மையத்தில் “நீல்கிரி” அல்லது “நீல மலை” என்று அழைக்கப்படும் உயர்ந்த நிலப்பகுதி உள்ளது. அந்த நீல்கிரியின் உச்சியில், “பிரபஞ்சத்தின் பரிபாலகர்” எனப் போற்றப்படும் ஜகந்நாதராகிய விஷ்ணுவிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பிரமாண்டமான கோவில் வளாகம் அமைந்துள்ளது.
சமஸ்கிருதத்தில் “ஜகத்” என்பது பிரபஞ்சம் என்றும், “நாத” என்பது பரிபாலகர் என்றும் பொருள்.
ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக மகான் முனிவர்கள் மற்றும் பல உயர்ந்த ஆத்மாக்கள் யாத்திரையாக புரிக்கு வந்துள்ளனர். ஸ்ரீ சைதன்ய மகாபிரபு தமது பூலோக அவதாரத்தின் கடைசி பதினெட்டு ஆண்டுகளை இத்தலத்திலேயே தங்கி கழிக்கத் தேர்ந்தெடுத்தார்.
நோக்கம் 2: ஜகந்நாதர் கோவிலின் வரலாறு, கட்டிடக்கலை மற்றும் அதன் தனித்துவமான அம்சங்களை, குறிப்பாக அதன் கட்டுமானத்தை அறிந்து கொள்ளல்.
ஜகந்நாதர் கோவிலின் வரலாறு
ஜகந்நாதர் என்பதன் பொருள் “பிரபஞ்சத்தின் நாதன்” அல்லது “உலகங்களின் அதிபதி” ஆகும். தற்போதைய ஜகந்நாதர் கோவில் சோடகங்க தேவனால் (கி.பி. 1078–1150) கட்டப்பட்டது என்றும், கங்கை வம்சத்தின் நான்காவது வாரிசான அவருடைய சந்ததியரான அனங்கபீம தேவனால் (கி.பி. 1170–1194) பூர்த்தி செய்யப்பட்டது என்றும் கூறப்படுகிறது.
கங்கை வம்சம் கி.பி. 1078 முதல் 1434 வரை ஒரிசாவை ஆட்சி செய்து, புரியில் வைஷ்ணவ சமய பண்பாட்டை நிலைநாட்டியது. பல முனிவர்களும் மகான்களும் புரிக்கு யாத்திரையாக வந்தனர். காலப்போக்கில், விசிஷ்டாத்வைத தத்துவத்தின் பிரபல ஆச்சார்யரான ஸ்ரீ ராமானுஜர் (கி.பி. 1056–1136), மேலும் நிம்பார்கர், விஷ்ணு ஸ்வாமி மற்றும் மத்வாசாரியர் போன்ற மகான்களும் புரிக்கு வந்து தங்களுடைய மடங்களை நிறுவினர்.
ஒரிசாவைச் சேர்ந்த மகாகவி ஜயதேவ கோஸ்வாமி, 12ஆம் நூற்றாண்டில், ஸ்ரீ கிருஷ்ண மாதவராகிய ஜகந்நாதருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட புகழ்பெற்ற “கீத கோவிந்தம்” என்னும் நூலை இயற்றினார்.
முக்கிய கோவில் அமைப்பு 65 மீட்டர் (214 அடி) உயரமுடையதாகும். இது உயர்ந்த நிலப்பரப்பில் கட்டப்பட்டுள்ளதால், அதன் தோற்றம் உண்மையான அளவைவிட இன்னும் பிரமாண்டமாகத் தெரிகிறது. கோவில் வளாகம் 10.7 ஏக்கர் பரப்பளவை கொண்டுள்ளது. இதைச் சுற்றி செவ்வக வடிவில் இரண்டு பெரிய மதில்கள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன.

வெளிப்புறச் சுற்று மதில் “மேகநாத பிராசீரா” (665 × 640 அடி) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த மதில்கள் 6 மீட்டர் (20 அடி) உயரமுடையவை. உள்புற மதில் “கூர்மபேதா” (420 × 315 அடி) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த மதில்கள் 15ஆம் அல்லது 16ஆம் நூற்றாண்டில் கட்டப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.

ஜகந்நாதர் கோவில் உலகிலேயே மிகப்பெரிய சமையலறையைக் கொண்டுள்ளது. இங்கு தினமும் ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களுக்கு பிரசாதம் வழங்கப்படுகிறது. தினமும் சுமார் 1,00,000 பேருக்கான பிரசாதம் தயாரிக்கப்படுகிறது. திருவிழா நாட்களில் 2,50,000 பேர் வரை பெறக்கூடிய அளவிற்கு பிரசாதம் தயாரிக்கும் திறன் இந்த சமையலறைக்கு உள்ளது.
இங்கு 36 பாரம்பரிய சமூகங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் தெய்வங்களுக்கு மரபு வழியான குறிப்பிட்ட சேவைகளை செய்து வருகின்றனர். இந்த கோவிலில் சுமார் 6,000 அர்ச்சகர்கள் (பாண்டாக்கள்) உள்ளனர்.
நோக்கம் 3: கருணைமிகு பரமாத்மரின் வடிவமாக விளங்கும் ஸ்ரீ ஜகந்நாதரின் திவ்ய அவதாரம் மற்றும் அவருடைய வெளிப்பாட்டை எடுத்துரைத்தல்.
ஸ்ரீ ஜகந்நாதரின் அவதார வெளிப்பாட்டு வரலாறு

ஸ்ரீ ஜகந்நாதரின் அவதார வெளிப்பாடு மற்றும் ரதயாத்திரையின் தோற்றம்
இந்தியாவின் ஜகந்நாத புரியில் ஆண்டுதோறும் கொண்டாடப்படும் ரதயாத்திரை திருவிழா, ஸ்ரீ ஜகந்நாதர் தமது சகோதரரான பலராமருடனும் சகோதரியான சுபத்ரையுடனும் மகத்தான தேரோட்டமாக எழுந்தருளும் புனித நிகழ்வை நினைவுகூருகிறது.
இந்த புனித திருவிழா வேத கால வரலாற்றில் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது. மேலும், தனித்துவமான மர விக்ரஹ வடிவில் ஸ்ரீ ஜகந்நாதர் அவதரித்த திவ்ய நிகழ்வுடனும் இது தொடர்புடையதாகும்.
இந்த அவதார வெளிப்பாட்டின் பின்னுள்ள வரலாறு ஆழ்ந்த ஆன்மீக உண்மைகள், தெய்வீக ஏற்பாடுகள் மற்றும் பக்தர்கள்மீது பகவான் காட்டும் அளவற்ற கருணையை வெளிப்படுத்துகிறது.
இந்திரத்யும்ன மன்னன், பகவானை தரிசிக்க விருப்பம்
இந்திரத்யும்ன மன்னன், ஸ்ரீ விஷ்ணுபகவானின் மிகுந்த பக்தனாக இருந்தார். அவர் பகவானை நேரில் தரிசிக்க வேண்டும் என்ற ஆழ்ந்த ஏக்கத்தை கொண்டிருந்தார்.
ஒருநாள், தெய்வீக ஏற்பாட்டின்படி, ஒரு யாத்திரிக பக்தர் மன்னரின் அரண்மனைக்கு வந்து, “நீலமாதவா” என்று அறியப்படும் ஸ்ரீ விஷ்ணுவின் அதிசயமான ஒரு திருவுருவத்தைப் பற்றி கூறினார். அந்த திவ்ய வடிவத்தைப் பற்றிக் கேட்டவுடன், மன்னனின் உள்ளம் பேரானந்தமும் ஆவலுமாக நிரம்பியது.
பகவானை கண்டுபிடிக்க உறுதியடைந்த மன்னன், நீலமாதவரை தேடி பல பண்டித பிராமணர்களை பல திசைகளுக்கு அனுப்பினார்.
ஆனால், வித்யாபதி என்ற ஒருவரைத் தவிர மற்ற அனைத்து பிராமணர்களும் வெற்றியின்றி திரும்பி வந்தனர். வித்யாபதியின் பயணமே பகவானின் மறைந்திருந்த திவ்ய இருப்பை வெளிப்படுத்தும் முக்கிய திருப்பமாக அமைந்தது.
நீலமாதவர் கண்டுபிடிப்பு
பல பகுதிகளில் அலைந்து திரிந்த பிறகு, வித்யாபதி சபரர் சமூகத்தினர் வசித்த ஒரு பழங்குடியினர் பகுதிக்கு வந்தார். அங்கு அவர் விஷ்வவாசு என்ற பழங்குடி தலைவரின் வீட்டில் தங்கினார். விஷ்வவாசுவின் மகளான லலிதா, வித்யாபதியை மிகுந்த அன்பும் மரியாதையுடனும் சேவித்தாள். பின்னர் வித்யாபதி அவளைத் திருமணம் செய்து கொண்டார்.
அங்கு தங்கியிருந்த காலத்தில், வித்யாபதி ஒரு விசித்திரமான விஷயத்தை கவனித்தார். விஷ்வவாசு ஒவ்வொரு இரவும் எங்கோ சென்று, மறுநாள் சந்தனம், கற்பூரம் மற்றும் கஸ்தூரி போன்ற திவ்ய நறுமணத்துடன் திரும்பி வந்தார். இதனால் ஆவலடைந்த வித்யாபதி, லலிதாவிடம் இதற்கான காரணத்தை கேட்டார். அப்போது, அவளது தந்தை ஒரு மறைவான இடத்தில் ஸ்ரீ நீலமாதவரை ரகசியமாக ஆராதித்து வருவதாக அவள் தெரிவித்தாள்.
இந்த ரகசியத்தை வெளிப்படுத்தக்கூடாது என்று லலிதாவிற்கு கூறப்பட்டிருந்தபோதிலும், அவள் அதைத் தனது கணவரிடம் பகிர்ந்து கொண்டாள். பேராவலால் நிரம்பிய வித்யாபதி, தன்னை அந்த திவ்ய விக்ரஹத்தை தரிசிக்க அழைத்துச் செல்லும்படி விஷ்வவாசுவிடம் கேட்டார்.
பலமுறை வேண்டிக்கொண்ட பிறகு, விஷ்வவாசு சம்மதித்தார். ஆனால் அந்த இடம் ரகசியமாக இருக்க வேண்டுமென்பதால், வித்யாபதியின் கண்களை கட்டிக்கொண்டு அவரை அழைத்துச் சென்றார். புத்திசாலித்தனமாக, லலிதா வித்யாபதியின் உடையில் கடுகு விதைகளை கட்டி வைத்தாள். அவர் நடந்துச் செல்லும்போது, அந்த விதைகளை வழியெங்கும் தூவினார், இதனால் அந்த பாதையை பின்னர் அறிந்துகொள்ள முடிந்தது.
இறுதியாக, வித்யாபதி நீலமாதவரின் திவ்ய விக்ரஹத்தை தரிசித்தபோது, அவரது மனம் பகவானின் திவ்ய அழகாலும் பக்தி பரவசத்தாலும் முழுமையாக ஆட்கொள்ளப்பட்டது. அவர் பேரானந்தத்தில் நடனமாடி, மனமார்ந்த பிரார்த்தனைகளை சமர்ப்பித்தார்.
இந்த நிகழ்வு, பகவான் தமது பக்தர்களின் சேவையையும் பக்தியையும் ஏற்றுக்கொள்ள அர்ச்சாவிக்ரஹ வடிவில் அவதரிக்கிறார் என்பதை வெளிப்படுத்தியது.
முக்தியின் அதிசயம்
திவ்ய விக்ரஹத்தின் அருகில் காத்திருந்தபோது, வித்யாபதி ஒரு அதிசயமான நிகழ்வைக் கண்டார். ஒரு காகம் தவறுதலாக அருகிலிருந்த ஒரு ஏரியில் விழுந்து இறந்தது. ஆனால் உடனே அது நான்கு கரங்களுடன் கூடிய திவ்ய ஆன்மீக வடிவத்தை அடைந்து, ஆன்மீக உலகிற்குச் சென்றது.
இந்த அதிசயத்தை கண்ட வித்யாபதி, தாமும் அந்த ஏரியில் குதிக்க வேண்டும் என்று எண்ணினார். ஆனால் அப்போது ஒரு தெய்வீக குரல் அவரைத் தடுத்து, இந்த செய்தியை இந்திரத்யும்ன மன்னனிடம் தெரிவிக்கும்படி கட்டளையிட்டது.
இந்த நிகழ்வு, அந்த புனித ஸ்தலத்தின் மகத்துவத்தையும், எளிய உயிரினங்களுக்குக் கூட முக்தி அளிக்கும் பகவானின் அளவற்ற சக்தியையும் வெளிப்படுத்தியது.
அரசமரியாதை பூஜையை விரும்பிய பகவான்
ஆராதனையின் போது, பகவான் விஷ்வவாசுவிடம் பேசினார். எளிய காட்டுப்பகுதி அர்ப்பணிப்புகளை விட, இந்திரத்யும்ன மன்னனால் செய்யப்படும் பிரமாண்டமான ராஜ மரியாதை பூஜையை ஏற்றுக்கொள்ள விரும்புவதாக அவர் தெரிவித்தார்.
இதைக் கேட்ட விஷ்வவாசு, தாம் செய்து வந்த தனிப்பட்ட சேவையை இழக்க நேரிடுமோ என்று மிகுந்த வருத்தமடைந்தார். அதனால், வித்யாபதியை சில காலம் தன்னிடமே தங்க வைத்தார். ஆனால் பின்னர் அவரை விடுவித்தார்.
வித்யாபதி மன்னரிடம் திரும்பிச் சென்று, நடந்த அனைத்தையும் முழுமையாக விவரித்தார். இதைக் கேட்ட இந்திரத்யும்ன மன்னன் பேரானந்தமடைந்து, பகவானை அழைத்து வருவதற்காக ஒரு பெரிய குழுவுடன் புறப்பட்டார்.
நீலமாதவரின் மறைவு மற்றும் தெய்வீக கட்டளை
முன்பு வித்யாபதி தூவியிருந்த கடுகு விதைகளிலிருந்து வளர்ந்த செடிகளைப் பின்தொடர்ந்து, மன்னன் அந்த இடத்தை அடைந்தார். ஆனால் அங்கு நீலமாதவரின் திவ்ய விக்ரஹம் மறைந்திருந்தது.
இதனால் மிகுந்த ஏமாற்றமடைந்த மன்னன், விஷ்வவாசுவை கைது செய்தார். ஆனால் ஒரு தெய்வீக குரல், அந்த பழங்குடி பக்தரை விடுதலை செய்யும்படி மன்னனுக்கு கட்டளையிட்டது.
மேலும், அந்த தெய்வீக குரல், நீல மலையில் ஒரு கோவில் கட்டும்படியும், அங்கு பகவான் “தாரு-பிரம்மன்” (மர வடிவில் வெளிப்பட்ட பரம சத்தியம்) என்ற வடிவில் அவதரிப்பார் என்றும் மன்னனுக்கு அறிவுறுத்தியது.
கோவிலின் கட்டுமானம்
இந்திரத்யும்ன மன்னன் புரியில் பிரமாண்டமான கோவில் கட்டுமானப் பணியை ஆரம்பித்தார். அந்த கோவில் மிகுந்த அழகும் மகத்துவமும் கொண்டதாக இருந்தது. அது பூமிக்கடியில் ஆழமாகவும், மேலே உயரமாகவும் அமைக்கப்பட்டிருந்தது. மேலும், பொற்கலன்கள், கோபுர உச்சி மற்றும் புனித சக்கரத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது.
பின்னர், அந்த கோவிலை பிரதிஷ்டை செய்ய ஸ்ரீ பிரம்மதேவரை அழைக்க வேண்டும் என்று மன்னன் விரும்பினார். அதற்காக அவர் பிரம்மலோகத்திற்கு பயணம் செய்தார். ஆனால் அவர் நீண்ட காலம் அங்கு இருந்தபோது, கடலுக்கு அருகில் இருந்த காரணத்தால் அந்த கோவில் மணலால் மூடப்பட்டது.
பின்னர் கலா-மாதவா என்ற மற்றொரு மன்னன் அந்த கோவிலை கண்டுபிடித்து, அதை தானே கட்டியதாக உரிமை கொண்டாடினார். இந்திரத்யும்ன மன்னன் திரும்பி வந்தபோது, இதைச் சுற்றி ஒரு விவாதம் எழுந்தது.
அந்த முழு வரலாற்றையும் பார்த்திருந்த ஒரு ஞானமிக்க காகம், இந்திரத்யும்ன மன்னனே உண்மையான கட்டுமானகர்த்தா என்று சாட்சி அளித்தது. அதன் விளைவாக, கலா-மாதவா கோவில் எல்லைக்கு வெளியே வாழும்படி அறிவுறுத்தப்பட்டார்.
ஜகந்நாத புரியின் திவ்ய தன்மை
ஸ்ரீ பிரம்மதேவர், புரி எனப்படும் இந்த புனித ஸ்தலம் (ஸ்ரீ க்ஷேத்திரம்) சாதாரணமான இடமல்ல; அது பகவானின் அந்தரங்க ஆன்மீக சக்தியால் வெளிப்படுத்தப்பட்ட திவ்ய தலம் என்று விளக்கினார்.
மேலும், கோவிலின் கொடியை தரிசித்து வணங்குவதன் மூலமே முக்தி கிடைக்கும் என்றும் அவர் அறிவித்தார்.
எவ்வளவோ முயற்சிகள் செய்தபோதிலும், இந்திரத்யும்ன மன்னன் இன்னும் பகவானை தரிசிக்க முடியாமல் இருந்தார். இதனால் அவர் மிகுந்த மனவேதனை அடைந்தார். இறுதியில், உண்ணாவிரதம் இருந்து தன் உயிரைத் துறக்க முடிவு செய்தார்.
தாரு-பிரம்மனின் அவதார வெளிப்பாடு
ஒரு நாள் கனவில், பகவான் மன்னனிடம், “பங்கிமுகன்” என்று அழைக்கப்படும் இடத்தில் கடலில் மிதந்து வரும் மரக்கட்டையாக தாம் அவதரிப்பேன் என்று அறிவித்தார். மன்னன் அந்த புனித மரக்கட்டையை கண்டுபிடித்தார். அதில் திவ்ய அடையாளங்கள் காணப்பட்டன.
ஆனால், மிகுந்த பலத்தையும் ஏராளமான உதவியாளர்களையும் பயன்படுத்தியபோதிலும், அந்த மரக்கட்டையை நகர்த்த முடியவில்லை.
மீண்டும் பகவான் கனவில் தோன்றி, விஷ்வவாசுவையும் வித்யாபதியையும் அழைத்து வந்து, அந்த மரக்கட்டையின் முன் ஒரு பொன் தேரை நிறுத்தும்படி மன்னனுக்கு கட்டளையிட்டார்.
அவ்வாறு பக்தியுடனும் புனித நாம சங்கீர்த்தனத்துடனும் செய்தபோது, அந்த மரக்கட்டை மிகவும் எளிதாக நகர்த்தப்பட்டது. இதன் மூலம், தெய்வீக சேவை பலத்தால் அல்ல, பக்தியால் வெற்றி பெறுகிறது என்பதை பகவான் வெளிப்படுத்தினார்.
திவ்ய விக்ரஹங்களின் உருவாக்கம்
பல திறமையான சிற்பிகள் திவ்ய விக்ரஹங்களை உருவாக்க முயன்றனர். ஆனால் அவர்களால் அது முடியவில்லை; அவர்கள் பயன்படுத்திய கருவிகள் உடைந்து போயின.
இறுதியில், பகவான் தாமே வயதான ஒரு சிற்பியின் வேடத்தில் தோன்றி, ஒரு நிபந்தனையுடன் திவ்ய விக்ரஹங்களை உருவாக்க சம்மதித்தார். அந்த நிபந்தனை என்னவெனில், அவர் 21 நாட்கள் எந்தத் தொந்தரவும் இன்றி தனிமையில் வேலை செய்ய வேண்டும் என்பதாகும்.
மன்னன் அதற்கு சம்மதித்தார். ஆனால் 14 நாட்கள் கடந்தபிறகும் உள்ளிருந்து எந்த சத்தமும் கேட்காததால், அவர் கவலையடைந்தார். பலர் தடுத்தபோதிலும், மன்னன் அவசரமாக கதவைத் திறந்தார்.
அப்போது உள்ளே அந்த சிற்பி மறைந்திருந்தார். அங்கு ஜகந்நாதர், பலராமர் மற்றும் சுபத்ரா ஆகிய மூன்று திவ்ய விக்ரஹங்கள் வெளிப்பட்டிருந்தன. ஆனால் அவர்களின் கை, கால் போன்ற அங்கங்கள் முழுமையாக உருவாகாமல் இருந்தன.
அப்போது அமைச்சர், அந்த சிற்பி பகவான் தாமே என்றும், மன்னன் தன் வாக்குறுதியை மீறியதன் காரணமாகவே இந்த திவ்ய வடிவங்கள் முழுமையடையாத நிலையில் வெளிப்பட்டன என்றும் விளக்கினார்.
தெய்வீக திருவுருவத்தின் முக்கியத்துவம்
மிகுந்த துயரத்தில் இருந்த அரசன் மீண்டும் தனது உயிரை விட தீர்மானித்தார். ஆனால் பகவான் அவருடைய கனவில் தோன்றி அவரை ஆறுதல் கூறினார். தமது முழுமையான கை, கால்கள் இல்லாத திருவுருவம் நோக்கமுடனேயே அமைந்தது என்றும், அது பொருட்சார்ந்த எல்லைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட தெய்வீக பரமார்த்த உண்மையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது என்றும் பகவான் விளக்கினார்.
கைகள் மற்றும் கால்கள் இல்லாதவரைப் போலத் தோன்றினாலும், பகவான் அர்ப்பணிப்புகளை ஏற்றுக்கொள்கிறார், பக்தர்களின் பிரார்த்தனைகளை கேட்கிறார், மேலும் அவர்களுக்கு அருளாசி வழங்குகிறார். இந்த திருவுருவம், பரம பகவான் பொருட்சார்ந்த புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டு செயல்படுகிறார் என்ற வேத சத்தியத்தை நிலைநிறுத்துகிறது.
மேலும், தூய அன்பு கொண்ட பக்தர்கள் தம்மை தமது இயல்பான அழகிய திருவுருவத்தில் காண்பார்கள் என்றும் பகவான் உறுதியளித்தார்.
வழிபாட்டு மரபுகளை நிறுவுதல்
பகவான் பல்வேறு குடும்பங்களுக்கு குறிப்பிட்ட சேவைகளை ஏற்படுத்தினார்:
• விஷ்வவாசுவின் சந்ததியினர் பகவானின் நெருங்கிய சேவகர்களாக (தயிதர்கள்) சேவை செய்வார்கள்.
• வித்யாபதியின் பிராமண வம்சத்தினர் திருவுருவ ஆராதனையை நடத்துவார்கள்.
• அவருடைய பழங்குடியின மனைவியின் சந்ததியினர் நைவேத்ய சமையலை (சுயாரர்கள்) செய்வார்கள்.
இந்த ஏற்பாடு, பக்தி சேவையில் சமூக வேறுபாடுகளைத் தாண்டிய ஒற்றுமையை குறிக்கிறது.
அரசனின் இறுதி வேண்டுதல்கள்
இந்திரத்யும்ன மன்னன் இரண்டு முக்கியமான வேண்டுகோள்களை முன்வைத்தார்:
• கோயிலின் கதவுகள் பெரும்பாலான நேரங்களில் திறந்திருக்க வேண்டும்; அதனால் அனைவரும் பகவானின் தரிசனத்தை பெற முடியும்.
• நாள் முழுவதும் பகவானுக்கு தொடர்ந்து நைவேத்யம் சமர்ப்பிக்கப்பட வேண்டும்.
மேலும், கோயிலின் மீது யாரும் உரிமை கோராதபடி, தனக்கு சந்ததியினர் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும் என்றும் அவர் வேண்டினார். பகவான் அவரது அனைத்து விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றினார்.
ஆன்மீக முக்கியத்துவம்
இந்த வரலாறு, ஜகந்நாத பகவானின் திருவுருவத்தை வெறுமனே தரிசிப்பதாலேயே முக்தி கிடைக்கும் என்பதை வலியுறுத்தி நிறைவடைகிறது. தகுதி எதுவாக இருந்தாலும், அனைத்து ஜீவராசிகளையும் உயர்த்துவதற்காகவே பகவான் இந்த எளிதில் அணுகக்கூடிய திருவுருவத்தில் அருள்புரிகிறார்.
ரதயாத்திரை திருவிழா, பகவான் அனைவரையும் அருளால் ஆசீர்வதிப்பதற்காக கோயிலிலிருந்து வெளியே வருவதை குறிக்கிறது; இதன் மூலம் எல்லா மக்களும் அவருடைய தரிசனத்தை பெற முடிகிறது. இது பகவானின் கருணை, அனைவரையும் உள்ளடக்கும் தன்மை, மேலும் ஒவ்வொரு ஆன்மாவுடனும் இணைவதற்கான அவருடைய விருப்பத்தை பிரதிபலிக்கிறது.

