பகவத் கீதை – பாடத் தொகுப்பு, அத்யாயம் 9,
ஸ்லோகம் 5 (பொருளுரை)
குறிக்கோள்
பகவானின் அசிந்த்ய ஐஸ்வர்யத்தை (yogam aiśvaram) புரிந்து கொள்ளுதல்; அனைத்தும் அவரில் நிலை கொண்டிருந்தாலும், அவர் நேரடியாக இதில் ஈடுபடாமல் எவ்வாறு நிலைத்திருக்கிறார் என்பதை உணர்தல்; மேலும், பகவானின் சங்கல்ப சக்தி மற்றும் பந்தப்பட்ட ஜீவராசியின் வரம்புடைய திறன் இரண்டிற்கிடையிலான வேறுபாட்டை அறிதல்.
பொருளுரை
“எல்லா ஜீவராசிகளும் என்னில் நிலைத்திருக்கின்றன” (mat-sthāni sarva-bhūtāni) என்று பகவான் கூறுகிறார். இதை தவறாக புரிந்து கொள்ளக்கூடாது. இந்த பெளதிகப் படைப்பின் பராமரிப்பு மற்றும் பேணுதல் ஆகியவற்றில் பகவான் நேரடியாக ஈடுபட்டிருக்கிறார் என்று நினைக்க வேண்டாம்.
சில நேரங்களில், Atlas உலக கோளத்தைத் தன் தோள்களில் தூக்கிக் கொண்டிருப்பதாக ஓர் படத்தை நாம் காண்கிறோம். அவர் மிகுந்த சோர்வுடன் இந்தப் பெரிய பூமியைத் தாங்கிக் கொண்டிருப்பது போலத் தோன்றுகிறது.
அப்படிப்பட்ட கற்பனையை, ஸ்ரீகிருஷ்ணர் இந்தப் பிரபஞ்சத்தைத் தாங்கி நிற்கிறார் என்ற பொருளில் நினைக்கக் கூடாது.
அனைத்தும் என்னுள் நிலை கொண்டிருந்தாலும், நான் அதிலிருந்து அப்பாற்பட்டவன் என்று பகவான் கூறுகிறார்.
கோள மண்டலங்கள் ஆகாயத்தில் மிதந்து கொண்டிருக்கின்றன; அந்த ஆகாயம் கூட பரமபுருஷனுடைய சக்தியே. ஆனால் அவர் ஆகாயத்திலிருந்து வேறுபட்டவர்.
ஆகவே பகவான் கூறுகிறார்:
“எனது அசிந்த்யமான சக்தியில் அவை தங்கியிருக்கின்றன; ஆனால் பரமபுருஷனாகிய நான் அவற்றிலிருந்து விலகியே இருக்கிறேன்.”
இதுவே பகவானுடைய அசிந்த்யமான ஐஸ்வர்யம் — மனித அறிவால் முழுமையாகக் கற்பனை செய்ய முடியாத தெய்வீக மகிமை.
வேதங்களின் நிருக்தி அகராதியில் கூறப்படுகிறது:
“யுஜ்யதே ’நேன துர்கடேஷு கார்யேஷு” — அதாவது, “சாதாரணமாக சாத்தியமற்ற காரியங்களில்கூட, பகவான் தமது அதிசய சக்தியை வெளிப்படுத்தி அற்புத லீலைகளை நிகழ்த்துகிறார்.”
பகவானுடைய ஸ்வரூபம் பலவிதமான சக்திகளால் நிரம்பியுள்ளது. அவருடைய சங்கல்பமே (இச்சையே) நிஜமாக நிகழும் செயல் ஆகும். பகவானுடைய பரமபுருஷத் தன்மையை இவ்விதமாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.
நாம் ஏதாவது ஒன்றைச் செய்ய எண்ணினாலும், பல தடைகள் ஏற்படுகின்றன; சில நேரங்களில் நமக்குப் பிடித்தபடி செய்வது கூட சாத்தியமில்லை. ஆனால் பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் ஏதாவது செய்ய விரும்பினால், அவரது விருப்பம் மட்டுமே போதுமானது — எல்லாமும் மிகத் துல்லியமாக நிறைவேறிவிடுகிறது. அது எவ்வாறு நிகழ்கிறது என்பதை மனிதன் கற்பனை செய்ய முடியாது.
இதையே பகவான் விளக்குகிறார்: முழு பெளதிக படைப்பை நிலைநிறுத்தி பாதுகாப்பவராக இருந்தாலும், அவர் அதனால் எந்த வகையிலும் பந்தப்படுவதில்லை.
அவரது பரமசித்தத்தினாலேயே:
· அனைத்தும் உருவாகின்றன.
· அனைத்தும் நிலைத்திருக்கின்றன.
· அனைத்தும் பராமரிக்கப்படுகின்றன.
· அனைத்தும் அழிக்கப்படுகின்றன.
அவரது மனமும் அவரும் வேறுபட்டவை அல்ல. (நம்மிடமும் நம்முடைய தற்போதைய பெளதிக மனதிடமும் வேறுபாடு இருப்பதைப் போல அல்ல). ஏனெனில் அவர் முழுமையான பரமசத்திய ஸ்வரூபம்— முழுமையான ஆன்மீக உண்மை.
அதே நேரத்தில் அவர் அனைத்திலும் இருக்கிறார்; ஆனால் சாதாரண மனிதனால், அவரது தனிப்பட்ட ஸ்வரூபத்திலேயும் எவ்வாறு இருப்பார் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முடியாது. அவர் இந்தப் பெளதிகப் படைப்பிலிருந்து வேறுபட்டவராக இருந்தாலும், அனைத்தும் அவரையே ஆதாரமாகக் கொண்டு நிலைத்திருக்கின்றன.
இதுவே இங்கே “யோகம் ஐஸ்வரம்” என்று விளக்கப்படுகிறது — பரமபுருஷனுடைய அசிந்த்யமான தெய்வீக சக்தி.
நோக்கங்கள்
1. “மத்–ஸ்தாநி ஸர்வ–பூதானி” — அனைத்தும் ஸ்ரீகிருஷ்ணரையே ஆதாரமாகக் கொண்டு நிலைத்திருக்கின்றன — என்ற தத்துவத்தின் உண்மையான அர்த்தத்தை தெளிவுபடுத்துதல்.
2. ஸ்ரீகிருஷ்ணர் எந்தச் சுமையையும் உழைப்பையும் ஏற்காமல், தமது சித்தத்தினாலேயே (தெய்வீக சங்கல்பத்தால்) பிரபஞ்சத்தை நிலைநிறுத்துகிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்ளுதல்.
3. ஸ்ரீகிருஷ்ணருடைய சக்திக்கும், அவருடைய தனிப்பட்ட பரம ஆன்மீக நிலைக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை உணருதல்.
4. பகவானுடைய பல்வேறு சக்திகளில் வெளிப்படும் அசிந்த்யமான தெய்வீக ஐஸ்வர்யத்தை அறிதல்.
5. பகவானுடைய பரம சித்தத்துக்கும், கர்மபந்தத்தில் சிக்கியுள்ள ஜீவாத்மாவின் வரையறுக்கப்பட்ட சங்கல்பத்துக்கும் இடையிலான வித்தியாசத்தை அறிதல்.
6. பகவானுடைய பரமசங்கல்பமே படைப்பு, நிலைநிறுத்தல், அழிவு ஆகியவற்றின் ஒரே காரணமாக இருப்பதை அறிதல்.
7. பகவானுக்கும் அவருடைய மனதிற்கும் வேறுபாடு இல்லாத அவரது முழுமையான ஆன்மிக இயல்பை உணருதல்.
8. அவர் அனைத்திலும் இருப்பதையும் அதே சமயம் அவற்றிலிருந்து தனித்திருப்பதையும் புரிந்துகொள்ளுதல்.
9. நிருக்தி அகராதி பகவானின் செயல்களை எவ்வாறு விளக்குகிறது என்பதை அறிதல்.

